希望。但黄帝弃蚩尤、大禹治水的成功实践，让中国先民感慨英雄野心比神仙野心更实际。所以中国的神都是人格神，都是人的人格化。推荐一个简单罕见的例子。
财神不是供奉在关公店吗？与中国不同，西方人指出神给自己理由。例如，在欧洲广泛传播的古希腊神话，普罗米修斯的弟弟厄庇墨透斯神从道路立交桥和动物身上获得了各种才能。虽然在一段时间内似乎留给人类的天赋较少，但智慧女神雅典娜却写诗，给了人们最重要的智慧。
普罗米修斯干脆偷了太阳神的火来补偿人类，让人类成为主宰世界的生物。西方人崇拜上帝，基督教的上帝是看不见的。基督教教义中，神没有形状，不是人格神。他是一个看不见摸不着的不存在。
因此，在上帝面前人人平等是可能的。这样的公平理念，只有在民主国家才能构建，更要在民主制度下才能产生。6.精神面貌和道德标准我坚信，住在不同地方的人，生活方式是不一样的。
依附于不同生存模式的人表现出不同的精神面貌和道德标准。6.1中国人含蓄地推崇多元文化的美好在古代，大多数中国人只是中国农民。中国农民在自己的土地上耕种赚钱，赚的不仅仅是大米，还有精神。
他们在教育孩子的时候，都说：“自己学稻穗，吸足了水，脖子都会赞叹地掉下来！”所以中国人推崇地球的多元文化和贡献，自己去学习大米的含蓄和赞叹。这种美德在汉语成语中备受推崇，看似“满江红”、“豁达”。犹太文化具有侵略性，无论走到哪里，都会在一定程度上改变当地原有的精神文化。但只是到了中国，他的攻击性几乎没有发挥作用，甚至被中国文化吸收。
这就是中国文化本身的包容性展示和表现。每当中国人受到表扬的时候，都会赞叹说“我不配”，而西方人是不会拒绝坦然接受的。6.2古希腊的冒险和求实之美古希腊人的生活是航海、贸易和移民，这使他们经常面对大海。
如果说中国文化的老师是大地，那么古希腊就是海洋。人有权利在陆地上毫无顾忌的开车，生命更不危险。但海洋就不一样了，诡异莫测，险恶异常，几乎是灾难。所以，和海洋一起工作的人，应该拥有或者被磨练出一定的精神品质，那就是开放的冒险精神，悲观主义，校训。
只有勇敢的人才能付出代价，勇敢的人不是很愿意冒险。当一个人不害怕危险的时候，他不会悲观地面对一切。
处理海洋，一定要有仪器，丰富细致的海洋科学知识，先进的设备和造船技术，这些都是拒绝人们对事物抱着校训精神的。这些都是古希腊人在自己的生活环境中培养出来的性格和精神，也影响了后世。7.艺术不仅是绘画、雕塑、书法、文章等，也是民族精神的升华和体现。
7.1中国艺术中国的含蓄精神在艺术中表现的淋漓尽致，逐渐演变成一种阴暗的美。7.1.1绘画中国画的代表是中国画，也就是水墨画。
轻于山水画，即意境，而非表现手法。没有哪个画家会不去山前画山，但他强调心中有谷，笔墨成兰凤。7.1.2条中国古代文章中表现这种朦胧美最显著的地方是描写。
只是几个很简单的描绘，但并不能说明它的确定的样子，但是他的身形在我们的脑海里却历历在目，让人思考。而且，不仅外观等表象要靠人自己去思考，文章字里行间的一些东西也要靠读者自己去理解。可以说，中国文章非常含蓄稳重，这是因为中国古代政治的阻力和中国历年来含蓄精神的影响。
7.2中西含蓄山水画不同。西方艺术更注重表现手法，应该说是体现了他们的现实主义精神。
7.2.1绘画只要想到西方绘画，就不会让人想起素描和油画。这些都是非常有表现力的绘画艺术。完全每一幅素描和油画都有它的参照对象，特别强调现实。
著名画家列奥纳多达芬奇将人体画得更逼真、更科学，甚至不择手段地盗尸解剖，以更好地了解人体肌理和骨骼结构。7.2.2看过很多西方人的文章，第一感觉是真的很详细。刻画人物不会从他帽子上的羽毛一直走到有珍珠的鞋子，甚至是男袜女裙。
你不必猜测书中人物的确切想法，因为作者不会非常详细地描述他们的心理活动。8.总结综上所述，我们可以得出结论，不同的地理环境使中国和西方的古代国家形成了不同的经济基础，而在不同经济基础的影响下，可以描述为不同的政治制度、技术艺术形式、宗教信仰……这些都构成了不同的文化。虽然不能有意义地说中西方的差异导致了中西方的文化差异，但地理因素意味着它们是中西方文化差异的最重要原因之一。
我之前说过，文化是一种历史的消解。一代又一代人留下了他们建构的文化，文化影响了每一代人。当今社会是一个大融合的时代，中西贸易和文化交流频繁，必然导致频繁的碰撞和差异。但无论是什么样的差异，都是他们所处的社会文化背景所要求的，而这种社会文化环境是几千年来在自己国家和地区生活的几十代人所积累的生存经验和规律。
因此，当我们面对那些差异时，我们应该解读彼此的思想和多元文化，以及多元文化彼此的不道德。因此，我坚信这个世界不会更幸福，不会更人性化，不会更自然。中西文化差异的原因与西方不同：起源于流域的中国古代文明属于农业文明，人民更和平激进。因为东方人可以在一块土地上生活一辈子，文化比较内向。
西方古希腊文明起源于爱琴海沿岸，属于海洋文明。况且欧洲人的农耕在古代社会没有中国人的农耕重要，所以欧洲人讨厌向外探索，所以他们的文化更外向。
扩展数据：中西文化的差异还包括思维方式、价值倾向、伦理道德等。1.思维方式：西方人注重对现代科学的批判理性分析，整体分析再综合；在西方哲学家那里，很明显，只有批判的东西才是最现实、最完整、最快乐的。中国传统的思维方式，不是通过归纳推理、演绎推理，而是以事实为基础，依靠大量的经验和科学知识，对客观事物的性质和规律性进行整体的识别、解释和发展。
与直觉思维方式有关，中国人认识世界的方式是“体识”而不是“悟性”。2.价值倾向：西方人重自我，轻个人，轻竞争；西方价值观指出，个人是人类社会的基础。每个人的生活方式和素质都是因人而异的。
只有个人才有整个社会，个人低于整个社会。中国人注重群体、社会、人和 中国人的价值观，特别强调群体意识和社会意识，应该符合社会的整体利益。整个社会发展了，才能仅次于利益。
3.伦理学：西方人注重对个体视而不见，发展创造力，宣扬荣誉；西方人崇尚个人努力，尤其是以个人成就为荣，从不掩饰自己的自信、荣誉感和成就后的错觉；西方文化希望个人能够发展和创新，以前人未曾做过的杰出心智成就事业；西方人的家庭观念相对淡漠。中国人注重谦虚谨慎和公正。中国文化不提倡夸耀个人荣誉，提倡谦虚谨慎，赞同“王婆卖瓜自夸”。
在人际关系上，中国传统文化拒绝人不偏不倚，回归中庸，保证现状，维护人与自然。参考来源：人民网-中西文化相对救赎。关于中西文化核心区的地理环境，众说纷纭。
到底谁对中西文化核心区的地理环境有不同看法()。a、中国的东部和南部更加对外开放；b、西部的北部对外开放，而南部屏障较小；c、中国整体地理环境比较闭塞；d、西方有更多的壁垒，但南方对外更加开放。答：c，中西雕塑有什么区别？中西雕塑在其发展脉络中有着非常不同的审美风格。
本文从地理环境、思维方式、文化渊源、哲学品质等方面探讨中西雕塑艺术的内在规律。关键词：地理环境、思维方式、logos、相似性、外观等。西方艺术之间有严格的界限，有具体的表现方式，而中国艺术是共通的。
这是由于中西方文化心理的不同。以雕塑为例，西方雕塑艺术有自己特定的品类规则和创作方法，而中国雕塑则表现出与绘画艺术的紧密融合，比如所谓的“塑容与画质”。
为什么中西方雕塑不表现出不同的艺术形式？主要表现在地理环境、文化渊源、哲学品质等方面对雕塑艺术的影响。地理环境的影响地理环境和地理条件对雕塑艺术的产生和构成有着必然的影响，这是一个不争的客观事实，众所周知，中国传统文化源远流长，文化传统除了继承和发展的趋势外，没有任何脱落的痕迹，而西方文化则受到了极大的驳斥和修补。很多学者都指出这与各自的地理条件密切相关，但究竟是怎样的关系呢？从地理上讲，中国文化和西方文化是一对对立的范畴。
从地理条件下的气候条件来分析中国文化，可以发现中国文化在历史发展过程中受到了气候条件的影响，这是一种文化对环境的适应。中国历史上动荡和衰落时期的气温变化相对较大，但一些盛世和平时期的气候在发展过程中相对保守，这在一定程度上是一种耦合现象，与气候变化是相容的。
中国位于亚洲东部，西濒太平洋，地理环境闭塞，文化特色自我和谐性强。道岔的地理环境为防止外来文化的影响提供了客观条件。从地理上看，梯状自然西高东低，这也使得畜牧业、农业和农牧业在地理上有了特定的区分，为黄河和长江中下游地区成为古代文明发源地奠定了客观条件，同时也为中华民族的子孙后代和中华文化的传承获得了最重要的结合。
中国幅员辽阔，资源丰富，这就要求中国雕塑要体现出大学的特色 尤其是在早期雕塑艺术中，主次主题没有显著差异，主次主题也没有区别。但它的封闭性也凸显出来，占据主导地位。在中国雕塑的后期，尤其是宗教雕塑蓬勃发展之后，人像只求全面发展。山水动植物题材在一定程度上体现了中国古代文化的图腾文化和自然主义精神。
而宗教雕塑中的神和人是相互融合的，这样神就不能是玉帝，人就可以彰显自己的圣洁，皇帝和英雄就是他们的代表。因此，自商周以来，宗法制度成为社会组织最重要的环节。
这种封建宗法制度和礼乐文化构成了雕塑功能的封闭性特征。雕塑要么被埋在地下作为坟墓，要么被放在皇帝的坟墓前作为礼仪警卫。雕塑已经成为宗法制度的附属，失去了作为独立国家的审美品格。
西方雕塑的频繁出现最初是作为建筑艺术的装饰出现的，但在相对较短的时间内获得了独立国家的地位。欧洲地处温带，地理差异相对较小。而阿尔卑斯山的山脉，西班牙的山脉，冰岛的浩瀚冰川，也在地理差异上培养了欧洲人不同的民族性格和不同的文化，客观上构成了文化的多样性。
在古希腊，神和人是一个形状，从上到下都是“神”。此外，地理环境等因素构成了城邦之间的联盟和城邦奴隶制下的民主。所以它的雕塑以人体和人像为主题。
从古希腊以人为主题的雕塑形式创立并奠定，到2500年现代雕塑的蓬勃发展，人像始终占据雕塑主题的主导地位，大量产生了许多优秀的人像雕塑。有一些单身的人，也有一些群体，他们的动作多姿多彩，这与古希腊“人是万物的尺度”的思想有着文化上的联系。与中国陵墓雕塑和宗教雕塑不同，西方大量人像雕塑被放置在广场和街道上，从而表现出雕塑艺术功能的公共性特征。
这种亲近和张扬，不仅是2000多年来中西方雕塑在题材和文化上的差异，也说明中国古代陵墓雕塑是为死者服务的艺术，而西方人像雕塑大多是活人最喜爱的艺术，这说明它们在目的和功能上是不同的。中西方不同的地理环境要求不同的生活方式，不同的生活方式要求不同的社会组织结构。可以说，地理环境的阻隔构成了中国文化的统一，反过来促成了中国两千多年来持续的封建制度；欧洲人的对外开放构成了欧洲人的移民和商业，也促进了政治民主和民族分裂。第二，与中西文化的思维模式相比，不会发现思维模式的差异。
中国传统艺术的思维模式执着地合二为一，把宇宙看成一个统一的整体，是一元论的综合；然而，西方传统艺术思维模式以分析为手段，将世界视为不同的部分。这是一种分析二元论。
在中西思维方式的发展过程中，西方文化形成了崇尚逻辑推理的思维方式，它融合了古希腊的科学主义和唯心主义，为雕塑艺术的典范奠定了最重要的基础；中国文化构成了一种特别强调直觉意向的思维方式，需要通过直觉去体验、领悟、达成对象。这种思维方式打破了逻辑和概念，变得更有悟性。
这种所谓的“突破”和“化石为金”也构成了与西方强调分析、略显抽象的思维方式不同的文化特征。这种文化特征在造型艺术中表现出来，进而构成了中国雕塑关注的焦点 这种略少于象征性、表现性、绘画性、执着美与良好统一性的思维模式，以及注重再现性、模仿性、表现手法、执着美与真实的西方思维模式，也造成了中西传统雕塑的第二唯一差异。
“美”是中西雕塑的共同坚持，但“圣人”体现的是中国的“德”和伦理，“真”体现的是西方雕塑的科学性和知性。由于伦理排斥，裸体人体雕塑在中国雕塑艺术中很少出现，基于相册和科学排斥，西方人像雕塑艺术自古希腊以来一直以人体为主导。西方雕塑注重比例、结构、表情和身体的巨大变化，而中国古代雕塑特别强调神和气。
所谓“传神写照在阿木门”。从这一点来说，它促进了西方雕塑的表现手法，而中国雕塑山水画则有不同的特点。
中国古代造型艺术从彩陶和青铜装饰图案开始，就非常注重意向的传递，其中包含着文化内涵和对造型的深刻理解。中国古代雕塑在塑造人物或动物时，并没有刻意坚持严格的比例和解剖，也没有坚持外在形象的准确和冷静。相反，他们尊重感情和经历。
这种聚焦并不包括对象和实体，而是在功能、关系和节奏的审美意识中，更加注重人物和动物的精神和寓意，使图像更加独特。西方艺术将形状的概念带入几何形状的类型中。它对抗哲学与科学的双重精神，模仿对象，超越比例解剖学中近乎极端的状态，获得传统人体雕塑与现代抽象雕塑所遵循的方式，从而总结出形体的变化与运动。
但中国把“形”的概念改为对“神”的解释，提倡“传神”、“以形写神”，重神轻形，尊重人物精神面貌和人格特征的塑造。因此，中国古代雕塑注重对象的内在气质特征，而西方方传统雕塑注重对外部物理形态的细致研究，构成了中西方雕塑意向造型和模拟造型两种不同的方式。
第三，哲学品质大相径庭。西方文化强调智慧，东方文化是感性的。前者易知，后者难察。
所有西方理论都源于哲学。在古希腊，哲学的定义是热爱人民智慧的知识。在古希腊人眼中，世界包含了什么，水，火，空气？西方哲学已经开始了。
亚里士多德的逻辑和欧几里得几何都是智慧的产物。阿基米德的科学实验不仅是西方智慧的体现，也是现代西方科学的开端。中国哲学是什么样的？孔子说仁，“仁爱他人”。
诚为仁，“仁为仁”。这种血缘关系是阴与阴并存的，成为中国文化在男权社会基础上的基石。
从殷周之德到孔子之仁，从孔子之仁到孟子之性，都是血脉相连的。中国科学知识的核心是道，希腊科学知识的核心是逻各斯。中国哲学的道和西方哲学的逻各斯反映了中西艺术的差异。逻辑起源于希腊语，最初的意思是“收集”，后来演变为“说”。
收藏活动必须对物品进行分类和区分，同时在分类和区分上有合适的标准和尺度，所以logos本来就是‘划分’的意思。逻各斯有言说的意义，即话语或内心思想所传达的东西，有理性的意义，即内心思想本身。赫拉克利特用它来回应“真理”，并指出准确的真理传达了现实的原则。今天，我们经常把“理性”和“真理”翻译成“逻各斯”。
逻辑的故事情节有严格的规则，所以它发展了后来的逻辑推理形式。道是不可描述的，所以有“名”与“实”的二元论，“永恒”与“储存”的区别。有两种可能性不能说。
第一，道只有在理解绝望的时候才能保留其独创性，所以知者不说，言者不知；第二，道不能通过文字传递。20世纪初，产生了两个后果：一是道的真谛无法编码和传递，影响了科学知识组织的演进；另一个是误解更容易发生，因此避免误解比最初的探索更重要。在雕塑中，这是一个形神相通的问题。形如“和”似，一是理性对待对象；一种是情感待人。
是雕塑界永恒的话题。大小和方子的分析是进入理论迷宫的必经之路。形式(全称形式)，顾名思义，就像是外表很小。
但这个意思在不同的环境下(中西，古今……)是不一样的。在西欧、古希腊和文艺复兴时期，外貌的地位关系到雕塑的成败。
在中国古代，外貌的地位是复杂的。顾恺之是形神兼备的倡导者。
他的：“生动的写照就在眼前。“被后人提及。
不仅在绘画中，在雕塑中也是如此。中国古代的动物雕塑和肖像雕塑特别强调精神的相似性，而忽视了形状的相似性。
因此，石狮展示了它们的尊严和优雅，宗教雕塑往往唤起人们心中的表情而不是手势。很难长得像。
首先，不仅仅是要达到对象的神韵，还要把自己的感受重新加入到艺术作品中，让艺术作品有自己的思想。不注重比例和材质(如泥塑)、执着于韵味(如霍去病墓前的胡适)的文化传统在中国传统雕塑中也很明显。
然而，从自然环境、政治、经济和意识形态等角度来看，晋城晋祠和二仙寺的赞助人等中西文明之间的差异是由两种文明和地方文化包括制度文化和观念文化造成的.基于地理环境、社会结构、经济基础、思想状况等极其简单的原因 比如有人指出，中国文明是静态的，西方文明是动态的。有人指出，中国文明坚持独立国家的人格，而西方文明尊重人类精神。有人指出，中国文明是精神文明，西方文明是物质文明。
等等。大多数人心里已经有了一些预设的框架。为了宣传自己的观点，他们只是随口选了一些例子让我用来做论证。
不可避免的是，他们一边倒，愚蠢至极，太全面了，无法理解，却又不太符合史实，无法取得人们的共识。我们不以国粹为首，只谈国粹；还想骂什么奇怪的中国人，只说怕。我们不是假洋鬼子，崇洋媚外；我也想骂陌生的外国人，盲目的讨厌他们。
或者推荐几个贫穷懦弱自私之类的表面现象，或者说外国人的腿是平的，不能倾斜，所以会低头膜拜，等等。这些观点不能说是逃避了问题的本质。中西文明的基本区别是什么？学术界一直争论不休。
经过多次不同意见，我们逐渐认识到：1。在人与自然的关系上，中西文明的一个基本区别是，在人与自然的关系上，中华文明尊重人与自然，注重人与自然的统一；西方文明强调吞并自然，征服自然。早在古希腊罗马文明中，就经常出现崇尚实力、探索的传统。《圣经》指出，上帝按照自己的形象造人，管理他为他们建造的一切。
培根明确提出了“科学知识就是力量”的口号，指出人们执着于科学的目的不是为了在争端中解决彼此，而是为了在行动中吞并自然。笛卡尔指出“通过了解水、火、空气、行星和我们周围所有其他物体的力量和功能，我们可以在所有合适的地方使用这些力量和功能，使我们自己成为自然的主人和拥有者。
”这种思维对文明的发展具有最重要的意义。然而，恩格斯已经建议人们“不要太陶醉于我们对自然的胜利。”过高估计精神力量和科学技术在人与自然关系中的作用，忽视对自然的吞并和占领，可能会导致对自然的背叛，必然导致偏差。
以《周易》为代表的中华文明，主张天人谈判，说：“成年了，就和天地、和日月、和四季、和鬼神融为一体。天道不负造化，天道不负后天，但求于人？”到了汉宋以后，发展成“天人合一”，说天地万物是一个有机整体，人是自然的一部分。“一物两体”，没有话说。“道始前有天人之分”，但天是天中之天，天地万物各有发展规律；人是人道的，以仁、义、礼、智为准绳。
自然界有普遍规律，人要遵守。人生的理想是天人的谈判。这一思想虽然赞同人与自然的统一，但也有其准确的一面，但过于强调自然与人的联合规律，忽略了二者相似的规律，使封建道德永恒不变，人在自然面前只是被动的，影响了科学技术的发展。
2.在家庭关系上：揭示了以家庭为基础和以个人为基础的中西文明的基本差异。二是在家庭关系上，中华文明以家庭为基础，注重个人的义务和责任；西方文明以个人为基础，注重个人权利和权利。一般来说，人类家庭的历史经历了几个阶段，如原始社会的血缘家庭、宗法公社家庭和一夫一妻制个体家庭。
公社家庭是父系氏族社会的产物，本质上是一个包括几代人的大家庭。处于中间阶段，公产，父母权力大。不同国家家庭模式的发展差异很大。
在西方，宗法家庭公社转移到阶级社会后就不存在了。公社虽然由家长管理，但由议会选举产生，权力有限。原始公社的简单性被保留得更多，个人的权利和权利没有被压迫和剥夺。
共同占有和耕种土地不变质。日耳曼家庭公社在演变成马可公社之前几个世纪都不存在，土地由公有变为个体耕种，再变为永久占有。
在希腊罗马，以前经常出现私有财产，以前也经常出现个体家庭，一开始还实行一夫一妻制。中世纪后期以后，私有制得知，在家庭中，父亲、儿子、兄弟甚至夫妻都有自己的私有财产，父权制和夫权退居次要地位，为每个成员的独立奠定了基础，为个人主义的产生和发展获得了条件。这种主义特别强调个人权利、权利和独立，有明显的优势，家庭更民主公平，让西方人习惯于依靠自己的力量去努力，在独立的国家生存和发展，而不是依靠父母和家庭。
但由于个人对家庭缺乏责任感和义务感，家庭关系处于冷钱交易中，家庭危机更容易频繁发生。在中国，由于水利等集体工程的需要，国家往往出现的早于，“在整个世界下，土地国有制长期不存在，私有财产脆弱，宗法制度家族公社从古至今仍沿袭，宗族势力很强，父母权力相当大。
重男轻女的家庭实行同居和分享财富的制度，每个成员在经济上并不独立于国家，必须依靠家庭的共同财产生活。家庭的命运也是个人的命运，从来不是以家庭为基础的。与此同时，由于缺乏民主管理机制，父权制、夫权、家庭成员间的调节等伦理道德原则变得非常恰当，什么三纲五常四德也相继制定。家庭本位把家庭看得比个人更重要，尊重成员之间的伦理关系，如父爱、孝顺、兄弟姐妹、丈夫、妓女等。
其实质是对家庭成员的责任和义务的规定。根据这一制度，父母控制着家庭的所有财产和收入。
孩子再大也不能经济独立，必须由父母抚养。父母有抚养子女的义务，子女有赡养父母的义务。有很多四代同堂，五代同堂的例子，引起了人们的关注，成为著名的故事。但是这种家庭制度的负面影响也很严重。
家庭等级森严，经济不独立于国家，成员依靠自然，缺乏竞争精神，世代生活在一起，活得有勇气，有羡慕，有嫉妒，家庭内部有无穷无尽的对立。3、在民族关系上：国与国之间的和谐，吞并世界，显示了中西文明的基本差异。
在民族关系上，中华文明的传统是保证民族是独立的国家，不对外扩张。理想的模式是通过启蒙来调和国家。西方文明讲究竞争，很多思想家主张吞并其他民族和统治者，往往被执政的统治者接受并付诸行动。在西方，古希腊哲学家亚里士多德为希腊人掠夺奴隶、土地、财富、向外扩张、侵略等不道德行为辩护说：残忍的人生来就是奴隶，希腊人无论回到哪里都不应该成为奴隶。
奴隶主天生优于奴隶，天生就是经济组织者。在希腊后期，斯多葛派也明确提出了世界国家的概念，每个人自然都属于一个统一的世界国家的公民。这种思想在吞并了地中海沿岸广大地区的罗马帝国中非常流行。
当时人们指出，罗马是世界的中心，世界帝国的首脑应该拥有无限的权力和权利 随着资本主义的发展，英、法、德、意等国相继结束了内部封建政权，建立了民族国家，形成了共同语言、共同地域、共同经济生活、共同心理素质表现在共同文化中的共同体。资本主义民族主义在压制神权、谋求民族独立的斗争中发生了变化；但它反对落后地区的侵略扩张，把广袤的亚非美洲变成殖民地，也有其丑恶的一面。秦汉以来，中国一直是一个统一的多民族国家。如何处理民族关系仍然是一个根本性的政治问题。
中华文明处理民族关系的基本理论最早发表于《尚书》和《尧典》的《禹贡》。《尧典》说：“克明君德，亲九族，九族不仅和睦，而且百姓，百姓分明，和睦。
”原文说：推荐德才兼备的人，让各民族(九代)团结和谐；各族人民团结和谐，歌颂官员的善行；官员们的事情处理得很好，他们希望让所有的民族和平合作，感觉像一个家庭。《禹贡》“天下”根据与望城的距离分为“五服”，分别采用不同的管理方式。王城外五百里为“点府”，是天子领地，朝贡粮食；离殿府兵五百里的是“后府”，是皇帝把守和得到驻军劳动的地区；离后府五百里就是“隋府”，是你为皇帝的政治、宗教服务的地区。
你要拒绝接受教育，要熟悉武术，要保卫国家的皇帝；隋在500英里之外充当“被服务者”，这是一个通过契约来遵守的地区。他只是拒绝坚持他平时的教学，减少他的税收和服务；要在五百里外充当“野衣”，也就是一片蛮荒之地，没人动过，不可能被习俗统治。这种机械的区分看似带有乌托邦的成分，但显然很少针对不同地区的不同族群进行不同的方式和政策。夏商周的统治者实行分封制，一方面通过封地子弟的方式在全国各地创建根据地；一方面通过册封各部落和前国家领导人将其置于自己的控制之下，使华夏和蛮族在数百年的共同生活中逐渐同化融合为一体，形成秦汉统一全国后人口众多的汉族。
此后，虽然历代都有政治变动，但以汉族为主体的格局没有改变。汉族由于经济文化发展水平高，往往在政治生活中占据最重要的地位。所以，在士大夫中有一些观念，比如“要喜欢中国，但要使中国和意大利有所不同”，主要原因是为了遥相呼应文化层面，而不是忽略种族这个范畴。只要在语言、生产生活方式、文化心理等方面与中国文化融合。
戎狄蛮族会被认为是中国人的后代。历史上许多朝代实行“以俗制俗”、“以夏变夷”的民族政策，不利于民族的同化和融合，使得汉族需要与历史上其他民族保持密切的关系，逐渐融合成当今世界上人口最少的民族。
汉族珍惜自己独立的国家和文化传统，基本上采取防御政策，侵略蹂躏其他民族。长城的修建是这一政策的显著体现。少数统治者热衷于扩张领土，经常受到舆论的批评。
杜甫曰：“射人先射马，捉贼先捉王，杀人也有限，国有疆域。污垢会造成侵蚀，忘记更多的碎片。
”因此，历代统治者对少数民族的骚扰进行了极大的抵抗，同时采取了绥靖、和解、互市、宽大和友好的政策 从唐太宗的“爱全国少数民族”来看，他一般不改变自己的生产方式、社会制度和风俗习惯，经常采用封全国各族领导人为都督、刺史的形式，让他们以后能管好自己的家庭，然后在中央或其他地方当官员。明朝在少数民族地区实行“内固夏，外托四夷，平权生欲”的政策，采取“地方官、汉官参与治理”的方法。孙中山创立民国时，主张“五族共和”，盐与改革。必须指出中华文明热爱和平，各民族在处理民族关系时一律平等的优良传统。
4.在意识形态和宗教信仰方面：揭示了中西文明的基本差异。第四是在宗教信仰方面，中华文明的宗教观念淡漠，信奉多神教；西方文明有很强的宗教观念，是自尊的，一神论的。宗教是人在面对自然、社会、人生，感到无法掌控自己命运时，命运与精神之爱结合的产物。
这种神秘的力量意味着权威，支配着自然和社会，要求人们的命运和祝福，从而产生敬畏和崇拜。每个民族都有自己所敬畏和崇拜的民族之神。
在西方，很多具有民族特色的古代宗教往往出现在1998年，如古埃及、古巴比伦、古印度、古波斯、古犹太教、古希腊和古罗马。随着古代国家的崩溃，这些宗教大多消失了。
随着世界各地区文化交流的日益频繁和人们对自然和自我的思想认识，在民族宗教的基础上，出现了突破民族限制、突破国家和地区定义的世界性宗教，其中佛教、基督教和伊斯兰教尤为典型。佛教起源于公元前6至5世纪的古印度，创始人是释迦牟尼，旨在支持婆罗门教。公元前3世纪，孔雀王朝的阿育王将其命名为国教，开始起源于亚洲各国，有些地方甚至超过了政教合一的程度。自19世纪以来，它起源于欧洲和美洲国家确实导致了它们的全球影响力。
基督教起源于公元1世纪罗马帝国时期的巴莱斯兰，并立即传遍整个帝国，4世纪末被确立为帝国的国教。罗马帝国衰落后，基督教吞并了整个中世纪欧洲，教会控制了许多国家的政府。后来，随着近代欧洲资本主义的蓬勃发展及其海外殖民扩张活动，基督教起源于非洲、美洲和亚洲，成为世界上第二大最具影响力的宗教。
伊斯兰教起源于7世纪初的阿拉伯半岛，8世纪初发展到欧洲、亚洲和非洲。后来从阿拉伯世界扩展到波斯、巴基斯坦、印度、中国等亚非国家，许多国家被命名为国教。并逐渐起源于欧美国家。
佛教拜释迦牟尼，基督教拜上帝，伊斯兰教拜上帝，两者都属于一神教，具有强烈的宗派意识，不仅与其他宗教不兼容，而且由于派别不同，在同一宗教内部也有很深的对立。不时加剧的宗教疯狂有时会超过不可控制的程度，甚至恶化为多年的宗教生死战。伊斯兰圣战和基督教十字军在世界历史上很有名，影响很大。
西方宗教组织严密，宗教场所、宗教仪式达到顶峰，规章制度严格，信徒宗教意识强烈，渗透到日常生活的各个角落。现实生活中，很多基督徒的科学思想都有所提高。虽然他们仍然坚信一个超人的上帝，但他们仍然把宗教活动作为自己生活的一部分，没有心态，影响很浅。在中国，古代社会完整的宗教活动是以祭天、祭祖为特征的，但“以神存在的方式祭神”并不是一种特殊的庆典；“远离鬼神”，宗教观念很淡漠。
儒家思想多年来在社会生活和人们的思想活动中一直处于主导地位，但它从未创建过严格的组织，成为一种具有严格意义的宗教。战国时期，方常出现在焉耆沿海地区，是“形神买卖，鬼神相依”；西汉时期流传着一位黄，他接受了黄帝的长生术，实践了老子的长生术。东汉中期，道教开始形成一些组织，属于在中国土生土长的宗教。
后来与其他宗教派别融合，形成了简单多元的局面。与西方盛行的一神教不同，道教属于多神教。崇敬的神灵主要包括自然神，如雷公、风伯等；英雄之神：如关帝、王月；守护神：如门神、灶神、城隍、土地、妈祖等。
以及业神、功能神、功能神，如药王、财神、瘟神、蚕神等。中华文明对宗教的态度比较尊重，只要遵纪守法，就会传播请愿。佛教于公元1世纪通过西域起源于印度，在其中国化的过程中逐渐发展成为有中国特色的佛教宗派。基督教起源于7世纪，名为景教。
伊斯兰教起源于唐宋，逐渐在色目人、维吾尔族等少数民族中扎根。犹太教起源于唐朝前后。
传教士犹太人曾在汴京等地形成自己的社区，后来在漫长的历史发展中被同化。中国文明中的宗教活动一般不存在三种形式。一个是包容性。
不仅儒释道经常共存融合，其他外来宗教也可以广泛传播。其次，民俗文化与村社的宗教活动相结合，如祭天、娱神等。第三，封建帝王以城郊祭祀、寺庙祭祀和佛教仪式的形式，包括各种宗教以外的独立国家世俗国王的宗教活动。与传统儒学相比，任何宗教都可以传播它的权利，但它从未超过其统治地位的高度，多年来未能控制世俗政权，也没有经常出现不可控的宗教 在西方，古希腊哲学家赫拉克利特赞同万物变化的规律性，认为宇宙中不存在对立、矛盾和转化，统一是由斗争产生的。
他说：“战争是万物之父，万物之王。它使一部分人成为神，一部分人成为人，一部分人成为奴隶，一部分人成为自由人。”他还说：“战争是广泛的，正义是斗争，一切都是通过斗争和必然性产生的。”同时，他还赞美人与自然，指出人与自然是由相互排斥的东西组成的。
特别强调处理和斗争，他成了辩证法的创始人。这种传统的西方思维方式，直到黑格尔，仍然是非常独特的。
“抽象的自我认同不是活力，你认同的是因为你自身有消极性。”他特别注重的是对立统一和斗争在推动事物发展中的发挥。在现代西方文明中，形而上学的思维方式占据着统治者的地位。以培根和洛克为代表，把自然科学的方法复制到哲学中，用形而上学来处理辩证法，指出一切事物都和自身一样，一个事物不能是自身，也不能是别的东西。
这种抽象的同一性观，困于不相容的矛盾之中，必然是一种机械的形而上的世界观，它所看到的当然只是分离与对抗，不符合事物对立规定性统一的现实。在中国，仔细观察和处理事物的思维方式仍然具有处方的传统特征，特别强调统一、人与自然和适度。《老子》:“万物都要生一次”，“一个生命有两个，两个孩子有三个，三个生万物”。
一个是所有事物中显而易见的。《内经》说“一分为二，天地也”。任何事情总是没有反对意见，分为两种；但是出了一个统一的社团，他们就组合成了一个。对立统一和区别是辩证法的核心。
二(矛盾)是一(统一)的内在内容，一是二的原始基础。人的思维方式一定要符合这个事物本身的规律，也就是说，一定要把对立和差异作为统一的内在内容，同时一定要把统一和人与自然作为对立和差异的原始基础，从而探索事物的本质。寻求人与自然的统一是非常重要和恰当的。
《周易》说：“这是一件伟大的事情，一切都恢复了，这是同一天。”朱解释说，一贯坚持天道，故称天道合一不统一就谈不上问题。只有不同因素和人与自然的统一，才能使事物生长发展。
《国语》:《何建生物》。《乐记》:“和谐，所以一切都不一样。”《淮南子》:“田之气大于和。
和合阴阳，万物昼夜生。”《于是以蒙》:“和声有一年，音乐能长久，天地造化吉祥。”我就是这么说的。
那么，如何才能使对立的差异超越人与自然的统一呢？有必要采取适度和温和的方法。《礼记》说：“喜怒哀乐不释手，在中间；所有的头发都在中间部分，这就是所谓的总和。
中间，天下大书也；还有，世界上最伟大的方式也是。中立一点，天庭地位尴尬，什么都是养出来的。”孔子提倡的是“两头管，为民所用”的方法，没有走极端。赞“中庸是德，是不是太好了？”宋代二成指出：“不偏即中庸，易即可鄙。
中间的人，世界的天堂；平庸，世界的定理。”用这种思维方式细心观察事物，处理问题，态度公正，宽严相济，有帮助，在不激化矛盾的情况下，有可能超越理想的效果。正是思维方式的差异，使得中国文明和西方文明更注重人与自然、家庭、民族、宗教的统一，而西方文明则更不注重斗争。
中国传统文明指出“人是万物之灵”，在天地“三才”中，人处于中心地位。无论是儒家法家强调人性和天道，还是道家墨家强调人性，最终天道能听其自身和人，天人合一，天道是人性的投射。
人以食为先尤为现实，人性尤为重要。春秋时期，子禅说：“天近，人近”。孔子很少谈论天堂。他说的“秀才为道”，是指为人道。
《周易》指出“人性本恶”，特别强调“修身之道”。人性，首先要为问题人群解决温饱问题，还要维护社会秩序，进行思想教育。
孟子曰：“有好道，食暖衣，住而不教者，非禽兽也。”只关注生活问题是大胆的。
王夫之明确提出“天人合一”。戴震指出，“人性，人情，日常生活，都是如此。”应该得到充分尊重。无视人事必须重视宗教，无视现实必须重视轮回。
在漫长的历史演变过程中，西方文明经历了几个主要阶段，如古代东方国家、古典希腊罗马、中世纪欧洲、现代西方国家等。与中国几千年文明的历史传统不同，外国文明的中心可能经常移动，每一个都领先数百年。当然也有一致的东西，大多是崇尚人格，尊重科学理性，向往民主法制，认可物质利益。因此，其基本精神可以概括为：个人主义精神、功利主义精神、科学理性精神和民主法制精神。
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